Retour à l'accueil  -  Textes et articles  -  Le don  -  Sentences, aphorismes et brèves remarques -  Lectures  -  Visages de la pensée  -  Liens et contacts

Retour à la liste des textes
 

La paix

 

   Qui veut la guerre? Celui qui fait la guerre a-t-il la guerre pour but? Ne fait-on pas la guerre pour avoir la paix? Un être pour qui la guerre serait une fin en soi serait nécessairement seul, sans amitié et sans amour, et même amené à se détruire lui-même car on peut être en guerre avec soi-même. Qui souhaite vivre dans la tension et la peur permanente? Peut-on dire que la paix est toujours le but, et la guerre le moyen? Que serait une paix qui serait un moyen de la guerre? Ce ne serait certainement pas une vraie paix, mais le règne des faux semblants.

   Il nous faut alors nous demander s'il est juste de dire que « qui veut la paix prépare la guerre », autrement dit si la guerre peut être un moyen de la paix? Celui qui fait la guerre cherche la paix par la domination ou par la disparition de celui qui trouble sa paix. Il ne cherche pas la paix avec l'autre, il veut la paix sans l'autre. Paradoxes des guerres qui se font immanquablement au nom de la paix. « Il ne faut pas croire que les méchants font la guerre, pendant que les bons la regardent avec horreur. Ce sont les mêmes hommes qui font la guerre et qui aiment la paix. » écrivait Alain dans sa Politique. Est-il bien sûr que la fin (la paix) justifie les moyens (la guerre)? La non-violence propose de sortir de cette contradiction entre la fin et les moyens: « la fin vaut les moyens » disait Gandhi. Autrement dit, on ne peut obtenir la paix par les moyens de la guerre.

   Mais, rétorquera t-on, que faire quand l'autre ne veut pas entendre raison? Il y a des situations extrêmes certainement où le pacifisme serait faiblesse. « La non-violence suppose le pouvoir de frapper » disait encore Gandhi pour bien la distinguer de la passivité. Sa valeur est plus préventive que curative, elle doit permettre, autant que faire se peut, d'éviter d'en arriver aux situations de guerre. Comme c'est un abus de langage de dire qu'on peut « faire silence», c'en est un de dire qu'on peut « faire la paix ». On ne peut faire le silence, on peut simplement arrêter de faire du bruit. De même on peut seulement arrêter de faire la guerre. Comment? En agissant sur sa cause première: la peur (qui se traduit par l'insécurité, puis la haine...). La paix ne peut pas être la disparition des différends, des conflits, ceux-ci sont inévitables parce que la vie produit des différences -qui comme leur nom l'indique est à l'origine des différends. Pour qu'il y ait absence de guerre il faut qu'on ne croie plus que la violence peut résoudre les problèmes. Pour que cette croyance disparaisse, en plus de la réflexion il faut savoir gérer ses peurs et ses propres divisions intérieures. Comment être en paix avec les autres si on ne l'est pas en soi-même? Comment gérer les conflits avec les autres autrement que par la violence si je ne sais pas les gérer en moi-même?

   Quelle est la racine du sentiment d'insécurité? N'est-ce pas la peur de manquer, de perdre... en dernière analyse n'est-ce pas la peur de la mort? L'envers du sentiment d'insécurité c'est le désir de contrôle. Certes il est tout à fait légitime de chercher à contrôler ce qui peut l'être, mais tout peut-il l'être ? Comment trouver la paix dans les conditions extérieures? Il faudrait tout contrôler, cela n'est-il pas encore plus redoutable? Il est fort probable qu'on ait plus à craindre de ceux qui exerceront ce contrôle que des dangers de l'existence dont ils sont censés nous protéger... C'est un lieu commun, mais il est utile de le rappeler: la vie c'est le risque, la différence, le changement permanent: tout ce à quoi nous sommes attachés peut nous être enlevé d'une minute à l'autre. Peut-on être en paix sans être libre émotionnellement à l'égard des circonstances extérieures?

                                                                                                J. S.

Retour à la liste des textes
 

Retour à l'accueil  -  Textes et articles  -  Le don  -  Sentences, aphorismes et brèves remarques -  Lectures  -  Visages de la pensée  -  Liens et contacts