Si j'ai mal, qu'est-ce que cela peut te faire ?
Et si tu as mal, qu'est-ce que cela peut me faire ?
Ce n'est pas si simple. Si la douleur physique n'est qu'un état biochimique, le
sujet atteint n'a donc qu'à consulter le personnel soignant. Toute autre
démarche serait nettement incongrue. Entre la massue préhistorique (à l'action
imprécise et mal proportionnée au résultat escompté) et la quinine, entre
celle-ci et toute la pharmacopée actuelle, que peut dire le philosophe ? Mais sa
fonction n'est-elle pas de donner du sens à ce qui paraît en manquer ? Et de
déjouer les faux sens ?
C'est là que la réflexion peut s'engager. En effet, faut-il même
souhaiter... ne souffrir jamais ?
La douleur physique a un sens positif, qui est de m'ancrer dans le
monde au lieu de l'oublier ou de le rêver. mais voici que les difficultés se
font jour : je puis comprendre que des douleurs m'amènent à consulter le
médecin, qui peut diagnostiquer une maladie évolutive et freiner une issue
gravissime ; mais il se trouve que certaines maladies fatales ne préviennent
pas, alors que certains petits "bobos" peuvent être très douloureux. Et puis,
certaines douleurs peuvent être considérées comme induites par la société, ou au
contraire comme censurées par celle-ci. Hier le bourreau, aujourd'hui le
psychologue clinicien agissent sur douleurs et souffrances. De même, ce n'est
que très récemment que l'on s'est avisé, dans les hôpitaux français, de la
nécessité impérieuse de traiter chez l'opéré non seulement le mal, mais aussi la
douleur (pompe à morphine).
Et voici donc le problème : ne nous fait-on pas croire que la
douleur est le prix à payer pour faire naître, pour exister soi-même, et enfin
pour survivre (à la faim, à la maladie, etc.) ? Et on devine aussi
l'articulation possible entre douleur physique et souffrance "morale". Car d'une
part, c'est l'état moral qui donne à la douleur toute sa virulence ; ainsi, le
jeune garçon apprend précocement à ne pas pleurer devant la douleur physique
alors que cela reste autorisé par exemple devant un deuil ; et il en va
différemment de la fillette, qui peut même, en cas de besoin, faire usage de ses
larmes pour entraîner quelques décisions utiles. Et d'autre part, c'est bien le
niveau moral qui donne son sens à la douleur ; le malade au stade terminal
éprouve la perte du sens de ses douleurs, dès lors que l'évolution inéluctable
le mène au néant ; ou, s'il ne croit pas au néant, pourquoi expier cette
transmigration ? (le péage, là encore ?)
On peut donc alors trouver du sens à la compassion ; compatir au
triste destin du héros tragique, c'est pâtir soi-même tel qu'on s'est représenté
dans une situation extrême, avec la vie pour enjeu. Compatir à et avec autrui,
c'est se mettre à sa place, et tenter l'impossible, qui serait de partager sa
souffrance, comme pour l'atténuer.
Il y aurait, à partir de cela, deux chemins à explorer :
Le "Mal du siècle", mieux nommé par les Allemands Weltschmertz
(souffrance cosmique ?), véritable décalage entre le monde historique et
soi-même, comme en exil permanent ; et le stress en serait la figure
contemporaine.
La Passion du Christ, comme divine compassion en même temps
qu'invitation à compatir avec toute la douleur sévissant dans le monde humain.
D'où les difficultés de l'optimisme, et les impasses de l'optimisme. Impasses ?
Vous avez dit "impasses" ? Peut-être pas. Car il y a diverses sortes
d'optimismes. Non seulement s'attacher fermement à croire et à faire comme si le
pire n'était jamais certain, plutôt que de croupir dans une désespérance plutôt
fadasse. Mais un pas décisif pourrait être de vouloir dépasser les événements de
tous ordres en les intégrant hors de notre seul intérêt. Etre plus fort que ce
qui nous arrive, c'est un beau défi ; et passer de la compassion (sublime autant
qu'impossible) à la collusion avec la marche du monde, c'est passer d'un
égocentrisme puéril à un courage adulte.
Et cela pourrait s'appeler... être stoïque.